Chaque mouvement a sa propre qualité, plutôt feu, bois, eau, métal ou terre.

Il semble que le geste juste correspond à celui qui laisse le mieux circuler l’énergie. En Qi Gong thérapeutique, les mouvements sont particulièrement appropriés à l’étirement, l’assouplissement des tissus, des tendons, des muscles qui environnent la circulation énergétique sur le trajet des méridiens.

Mais, plus fondamentalement, le geste juste semble être celui tracé par le libre cheminement de l’énergie au travers du corps de son origine à sa destination.

L’ensemble des méridiens forme le réseau complexe qu’emprunte le Qi pour circuler dans le corps humain. Les Qi irriguent, entretiennent et assurent le bon fonctionnement de la peau, des muscles, des os et des organes.

Les 12 principaux méridiens circulent dans tous dans les membres.

Ils circulent soit dans les bras, et systématiquement les deux, on parle alors de méridien main.

Soit, dans les jambes, et systématiquement les deux, on parle alors de méridien pied.

Les méridiens ont une direction.

Les méridiens partant des pieds ou allant vers les mains seront yin

Les méridiens partant des mains ou allant vers les pieds seront yang

Les méridiens Yin correspondent aux organes (Zang)

Les méridiens Yang correspondent aux viscères (Fu)

Les méridiens yang des viscères vont des mains à la tête ou de la tête aux pieds. Au niveau du tronc, ils vont plutôt circuler à l’intérieur. Ils prennent plus de surface sur le corps.

Les méridiens yin vont des pieds à la poitrine ou de la poitrine aux mains.

Au niveau du tronc, ils vont plutôt circuler devant.

Sur chaque membre, on peut positionner les méridiens selon 3 secteurs :

Antérieur correspondant à l’intérieur, la partie la moins visible

Médian correspondant à la « tranche »

Postérieur correspondant à l’extérieur, la partie la plus exposée

Ainsi les méridiens forment une circulation avec un premier cycle sur les secteurs antérieurs, un second sur les secteurs médians puis un troisième sur les secteurs postérieurs.

Les 12 méridiens sont associés aux 12 organes et viscères, lesquels sont associés par parité.

L’eau, dès sa source va commencer un cheminement inéluctable vers la mer. Tout au long de son parcours, l’eau va nourrir la vie, végétale, animale et va s’enrichir du minérale. Selon le lit que va lui proposer la terre, le mouvement de l’eau sera jaillissant, rapide, tumultueux ou plutôt glissant, lent et calme. L’énergie de la Terre forme une matrice au mouvement de l’eau. Elle lui donne corps, Elle l’accueille pour mieux porter la vie. L’énergie du Ciel la charge. La brume, l’orage, la pluie tropicale sont des manifestations des différentes formes que prend cette dynamique. Fausser ce mouvement génère blocages et débordements. Un barrage inondera une vallée et peut rompre pour emporter des vies avec la force de l’eau trop soudainement libérée. La terre organise généralement harmonieusement sa danse avec le ruissellement des pluies mais l’observateur rural connait les méfaits de berges, de muret le long des routes ou de champs trop travaillés dirigeant les eaux de pluies vers des entonnoirs périurbains avec les inondations qui s’en suivent.

Ces champs rendus impropres à l’absorption des eaux font penser aux muscles du bodybuilder ayant sclérosé toute circulation énergétique interne. La culture physique peut avoir les mêmes excès que la culture agricole quand elle est intensive.

Revenons aux méridiens de la médecine traditionnelle chinoise. Le Huangdi Neijing (classique source de la médecine traditionnelle chinoise) compare les méridiens à des cours d’eau dans la nature. Un flux allant des extrémités des membres vers le tronc.

Chaque méridien décrit cinq points correspondants à des étapes de ce flux, cinq points appelés point Shu. Au premier point (Jing Xue), l’eau est encore tout au fond du puit. Au second (Xing Xue), l’eau jaillit comme une source. Au troisième point (shue Xue), l’eau gagne en vitesse comme dans des rapides, au quatrième (Jing Xue) l’eau prend la forme d’un cours d’eau et enfin au cinquième (He Xue), l’eau se jette dans la mer.

Illustration des points shu sur le méridien du rein

Je vais vous parler d’une personne qui pratique et enseigne les arts martiaux. Elle pourrait illustrer les mouvements de type eau tant sa fluidité dans les mouvements évoque cet élément. Mais la dernière fois que je l’ai rencontrée, je lui ai demandé quelques renseignements sur sa pratique de la posture de l’arbre et voilà les principaux éléments que j’ai retenu :

·         Se tenir debout les pieds écartés d’une largeur des épaules, détendre les genoux. Les pieds sont enracinés.

·         Regardez devant vous en poussant la tête vers le ciel

·         Descendre légèrement le centre de gravité vers le sol. Se sentir bien ancré dans la terre

·         Lever les bras à hauteur et en avant de la poitrine comme si l’on saisissait ‘à bras le corps un gros ballon. Creuser la poitrine.

·         Relâcher les épaules. Ménager un grand espace sous les aisselles et écarter légèrement les doigts

·         Respirer avec le ventre de manière naturelle. Abaisser le flux respiratoire.

·         Le tout a pour effet de descendre et assouplir le diaphragme.

·         Développer la pleine conscience du présent

·         Et laisser advenir.