4.3    Du Dao aux 3 trésors

Le Dct Liu Dong dans son ouvrage intitulé « La voie du calme » illustre sa démarche par une citation d’un ancien proverbe chinois

 

"Les trois joyaux célestes sont

le soleil, la lune et les étoiles.

 

Les trois joyaux humains sont

le principe vital, l'énergie et l'esprit.

 

Les trois joyaux terrestres sont

l'eau, le feu et le vent. »

 

 

3 trésors Cette trinité permet de comprendre le mécanisme universel provoqué par le yin/yang.

La vie dépend de la coexistence de cette trinité. Le soleil apporte son caractère feux, il irradie, la lune apporte sa douceur et sa fluidité, les étoiles guident l’énergie résultante.
La chaleur du feu transforme l’eau en vapeur et c’est le vent qui disperse cette vapeur.

 

Dans l’univers, sur Terre, en l’homme, la vie dépend de 3 trésors, un esprit irradiant, un corps accueillant, une énergie dispersante.

C’est au travers de ce prisme à 3 facettes que l’on peut apprécier l’écologie de la vie. Notre identité humaine peut se définir par un shen irradiant au travers de nos vies terrestres, accueillie par un jing lors de la conception et portant notre hérédité, dynamisée par le Qi principe universel.

 

 


Harmoniser notre vie passe par cette écologie. Il se produit en nous les mêmes phénomènes que sur terre.

L’eau sort des pierres et des montagnes et forme une source

Les eaux de sources se rejoignent et forment des rivières, des fleuves et retournent à la mer. Cela correspond à la circulation de l’eau sur la terre. L’eau circule aussi entre la Terre et le ciel. Elle s’évapore monte au ciel. Elle se condense pour former la pluie et retomber sur terre.

Par transposition, la circulation de l’eau dans le corps humain suit un cheminement similaire Le rein donne source à l’eau, une partie va au sang, circule par les veines pour finir dans les cinq viscères. En réchauffant l’eau du rein, la vapeur d’eau s’élève jusqu’au cœur pour en atténuer le Yang. Le Yang du cœur descend alors, réchauffer et nourrit l’eau du rein.

Cette illustration est souvent utilisée pour expliquer les mécanismes énergétiques de certains mouvements internes utilisés en qi gong. Nous pouvons comprendre notre fonctionnement et nos dysfonctionnements par le prisme d’une écologie du corps humains.

Comme un éco système, la vie sur terre s’appuie sur des mouvements naturels de la source à la mer, de la mer aux nuages. Que cet éco système soit en désharmonie par des sols rendus trop durs, des routes rompant la circulation naturelle et survient l’infertilité des sols ou des inondations. Ainsi, notre corps peut comporter des stagnations liées à certains excès de notre alimentation, d’une activité physique trop concentré sur certains tissus, muscles, ou un mental trop fort provoquant des obsessions.

Cet écosystème s’apparente à celui des trois foyers décrit en médecine traditionnelle chinoise. Le concept du Triple Réchauffeur correspond à 3 fonctions regroupant les organes : le foyer ou Dantien supérieur comportant le cœur et les poumons, le foyer médian ou Dantien moyen incluant la rate, l’estomac, le foie, la vésicule biliaire et l’intestin grèle et enfin  le foyer ou Dantien inférieur regroupant les reins, la vessie, le gros intestin et l’utérus.

L’ouvrage de référence en MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE, le Huang Di Nei Jing décrit les 3 fonctions ainsi : « Le foyer supérieur est comme de la brume, le foyer médian est comme une macération, le foyer inférieur est comme une rigole. »

Au niveau du Foyer supérieur, un peu comme le vent et le nuage avec la pluie, le poumon et le cœur distribuent  le sang, le Qi et les liquides physiologiques. Le poumon gouverne l’énergie et la respiration, le cœur gouverne le sang et les vaisseaux.

Au niveau du foyer moyen, telle la terre faisant chemin aux rivières et aux fleuves en se nourrissant d’alluvions et sels minéraux, la rate fabrique l’énergie nutritive en dirigeant la transformation et le transport des aliments et des liquides. L’estomac et l’intestin grêle trient et transforment  les aliments.

Au niveau du foyer inférieur, le dispositif peut aussi être assimilé aux  sous sols terrestres qui portent en leur sein l’énergie originel de la terre et traitent les eaux et déchets végétaux en provenance de l’écologie de la planète où la vie va réapparaitre.  L’énergie originelle de l’homme se loge dans les reins. L’équilibre avec le foie régule la croissance. La vessie et le gros intestin séparent le pur du trouble pour en rejeter les déchets. Les organes reproducteur sont source de vie.

Cette représentation du fonctionnement du corps humain résulte d’une observation fine de la nature et de ces mécanismes. Le Huan Di nei jing date de plus de 2500 ans et les chinois qui sont un peuple d’agriculteurs, en ont inspiré toute une base scientifique, philosophique et spirituelle.

Des transformations Yin/Yang originelle dans l’homme, la nature et l’univers, ils ont tirés une classification en 5 mouvements :

Yang de yang, le mouvement feu

 

 

Yang de Yin, le mouvement bois

 

 

Yin réceptacle, le mouvement terre

 

 

Yin de yang, le mouvement métal

 

 

Yin de yin le mouvement eau.

 

 

 

Ce système de classification associe les saisons, les organes et toutes les manifestations de l’énergie.

 

L’empereur : Le cœur propulse l’énergie, régit le sang

Le 1er ministre poumon : il produit du Qi (Zong Qi), régit la circulation de l’eau

Le ministre du stockage : la rate régit le transport ; trop de pensées, le recasement épuise la rate

Le général, le foie, gère les émotions, les tendons

Les reins, gèrent l’eau, le yin/yang du corps